¿ES NECESARIO UN MUSEO DE LA MEMORIA?

Hace unos días estalló el escándalo sobre la negativa del Estado peruano a aceptar los dos millones de dólares que Alemania daba en carácter de donación para la construcción de un museo que preservara la memoria de la época de la guerra interna.
Muchos intelectuales (entre ellos algunos oportunistas y turiferarios de la reacción) han dado su voz de protesta frente a este hecho lamentable de por sí. No obstante hay un punto (perdonen mi franqueza y mi disidencia) en el que no me parece “necesario”, ni tan “vital”, un lugar físico, una tridimensión palpable para recordar las atrocidades que se cometieron “en nombre de la democracia” y “en nombre de la revolución mundial y del proletariado”. Cuando una persona ha sido lacerada física y moralmente (pongo este ejemplo en singular, totalmente válido para el plural) no necesita que le regalen una corona de espinas, una navaja o cualquier objeto punzocortante para “recordarle” que sufrió una cortadura, “un dolor de humanidad”. No necesita que le construyan una capilla para que vaya a rezar (o recen por ella o por él) por todos los tajos que le dieron. Las huellas de la memoria no se borran nunca y permanecen hasta el fin de las vidas. Muchos genetistas hablan de la transmisión del miedo de generación en generación; en parte, eso es lo que nos ha preservado como especie: el miedo a las enfermedades, el miedo a los accidentes, el miedo a lo desconocido, el miedo al dolor, el miedo a la muerte, etc., etc.
Curiosamente quienes hablan y se desgañitan (aún sin ver la película) a favor de "La Teta Asustada" son quienes han reclamado a viva voz la aceptación a la dádiva para la construcción de este museo (que es más o menos la materialización física de una afrenta histórica). No olvidemos que "La Teta Asustada" habla de la transmisión de cierto miedo, fobia, trauma, transvasado a través de la leche materna y que valida, de alguna forma, la memoria biológica del dolor. Si se cree (o se tiene alguna idea) en ese tipo de memoria que implica la genética debería importar poco el espacio físico como lugar de residencia de lo vivido y debería importar más la sublimación del dolor vía los conocimientos y la educación que es el verdadero lugar donde debe de estar la memoria viva de los pueblos.
El hecho de que una generación no recuerde las monstruosidades que se vivieron aquí no tiene nada que ver --in extremis, muy poco-- con que exista o no un lugar físico donde se exhiban fotografías o restos de cuerpos humanos. El recuerdo tiene más que ver con una transmisión oral y sobre todo la educación, un contar y estudiar los hechos que últimamente se ha visto afectado por el papel nefasto de la mass media que falsea la historia real y superpone una historia de mercado donde el que compra ipso facto es feliz y el que no lo hace ad aeternum es el apestado; y por la pésima educación de los colegios y universidades en la cual no está incluido, ni de asomo, la época de la barbarie que se vivió aquí.

Si hay niños en Villa El Salvador que no saben nada de María Elena Moyano o de la guerra interna (como los que reclama el señor Daniel Salas en http://grancomboclub.com/2009/03/el-lugar-de-la-memoria.html) no es necesariamente porque falte un museo (eso es miopía y cretinismo intelectual), sino por que la educación como institución ha fallado, y ha fallado (y sigue fallando desde la fundación de esta republiqueta) también, lo que llaman la educación en casa (hoy destruida por la morbosa necesidad de conseguir, como sea, dinero y recursos para pagar las cuentas y vivir el día a día). Me pregunto: ¿Acaso la educación en los hogares peruanos se ha diluido (si es que alguna vez existió) porque en casa no hay tiempo para nada más que para trabajar y sobrevivir? Todo acto por recordar hechos dolorosos será superfluo y banal comparado con el dolor diario que le toca vivir. Y en cuanto a la educación, al sistema (o sea los empresauros, la burguesía burocrática, los señores feudales o semifeudales, los terratenientes avaros coludidos con las mineras, los felipillos vendepatrias y etcéteras) no le interesa que se sepa lo que ocurrió aquí, si lo que se quiere es un tipo eficiente que ejecute su labor dentro de la faja de transmisión, que sepa bien lo que le toca hacer y punto.

En cuanto al papel entomológico de la cucaracha García y el otro bicho garrapatuliento de Giampetri es seguro de que a ellos no les interesa el susodicho museo (más bien quieren acallarlo, convertirlo en humus como todos esos cadáveres que todavía esperan ser descubiertos), mucho menos le interesa que se recuerde en los colegios y en las universidades (cuando no en los periódicos, la demás prensa, radio y televisión) que ellos participaron directamente en la matanza de los penales que sacudió al mundo ese 18 y 19 de junio de 1986 pero que aquí, a las justas hizo saltar los resortes de las organizaciones de derechos humanos (y de algunas mentes libertarias que fueron puestos en cuarentena por la oficialidad seudointelectual hasta el día de hoy), cuyo papel fue cuestionado hasta por la misma iglesia católica coludida con el silencio y la barbarie, exegeta de los actos más lamentables que han ocurrido desde que este país es “libre e independiente”.

Y por último, para los que creen como el señor Faverón de que “El museo es importante (…) por su capacidad de promover acciones y reflexiones que por su valor como ruina o como reliquia” http://puenteareo1.blogspot.com/2009/03/el-museo-imposible.html. Habría que preguntarse: ¿qué museo en el Perú ha promovido o promueve alguna acción, reflexión o pensamiento sobre los antiguos peruanos o sobre los peruanos de hoy en día? ¿Cuál es el valor cultural de los museos? ¿qué hacen por preservar la memoria de las culturas antiguas y de la misma historia peruana como plataforma a la construcción de una identidad y de lo que llaman “un futuro mejor”? ¿Por qué tendría que pensarse de que con un Museo de la Memoria las cosas tendrían que cambiar?. Eso suena más a ilusión, a canto de sirena o a un deseo desbocado propio de una mente fantasiosa que en ningún lugar se interseca con la realidad.

La construcción de un museo de por sí (así sea virtual, que sería lo mejor dada la juventud volcada a la Internet), sin apoyarse en la educación y en la familia como núcleo de transmisión de mensajes e historia, no tiene sentido, sería como un circo de pueblo joven o como un museo de sitio que nadie visita y cuyo mayor atractivo está en el pensar que de repente, en verdad, no existe.

Arriba: deudos de la matanza de La Cantuta